In Sicilia il periodo pasquale vede un susseguirsi di festeggiamenti, riti e tradizioni che cristiane che ricordano molto da vicino le cerimonie della semana santa che hanno luogo in Spagna, soprattutto in Andalusia e nel suo capoluogo Siviglia. L’ispirazione andalusa e barocca delle rappresentazioni per il venerdì santo può trovare conferma in varie parti ella Sicilia

con spettacolari cerimonie che dominano il ciclo delle feste pasquali, il quale prende avvio con la Domenica delle Palme.
Fino ai primi del Novecento la benedizione delle palme era monopolio esclusivo della Chiesa Madre; Infatti moltissimi fedeli si accalcavano, cercando di raggiungere l’altare maggiore facendosi avanti a furia di calci e spintoni. In occasione del Giovedì Santo i fedeli si recavano nelle varie chiese della città per visitare li sapurchi, (SEPOLCRI)dei piatti votivi in cui venivano disposti teneri steli di grano intrecciati a forma di minuscole croci. Li sapurchi (sepolcri venivano preparati circa venti giorni prima del Giovedì Santo, favorendo la germinazione delle piantine di grano in contenitori pieni di paglia, in una stanza scura, così da far assumere la tipica colorazione giallo-pallida. Tutti restavano stupiti di fronte ai fiori variopinti, alle luci colorate e ai “sipurchi”, disposti a mò di aiuola Ma, come in moltissime altre località della Sicilia, le tradizioni più importanti sono legate alle cerimonie del Venerdì Santo, giorno della scinnenza (la deposizione). In tal giorno è d’uso consumare la pasta alla milanisa, cioè spaghetti con sarde e finocchietti selvatici, e condita con la muddricata, mollica di pane secco fritta e grattugiata.
Il giorno di Pasqua si festeggia con un pranzo solenne, in cui protagonista è l’agnello o il capretto a forno e alcune verdure di stagione, come i carciofi. Per la Pasquetta vari decenni fa era in uso fare dei pic-nic in aperta campagna, ormai invase dai vigneti e prive di spazi alberati come un tempo. Ma i festeggiamenti più grandi sono riservati il nostro Venerdì Santo, andaluso e barocco, pagano e cristiano, antico e sempre nuovo, nel segno di una continuità tra passato e presente capace di far rivivere oggi tutta la magia e il fascino di un mondo che fu.

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usavano le poche cose che avevano a loro disposizione le uova, le verdure dell’orto, poche cose semplici (li conoscete i fiori di zucca?)
Fiori di zucca ripieni

come  inizio, togliere ai fiori di zucca il pistillo,  preparare il ripieno:inzuppare la mollica di un panino nel latte, aggiungere uova ( 1 per persona) formaggio morbido tagliato

a tocchetti fini, erbe selvatiche  quali prezzemolo, , timo, volendo anche il basilico. formaggio a pezzetti sale pepe q.b.mescolare accuratamente il
 poi riempire i fiori ripiegando poi la punta in dentro per chiudere l’involucro. friggere con poco olio.

Frittelle di Mele           dal  1800 al 1900

la nonna Erminia li preparava così mondava alcune mele  sane: toglieva loro il torsolo  li affettava della grossezza di mezzo centimetro; li immergeva queste in una pasta composta di farina stemperata con vin bianco;  per rendere ancor più squisite queste frittelle,li lasciava, lasciava le mele affettate immerse per due o tre ore , con zucchero e cannella in polvere. dopo li faceva sgocciolare, immergendole in un pasta composta semplicemente di acqua e farina e friggendole come le altre.li metteva a friggere,dopo li   spolveriava con zucchero.

Frittelle di semolino

(1901)

Metteva al fuoco in un una cassaruola, un litro di latte  con sei cucchiaiate di zucchero ed un pizzico di sale  quando comincia a bollire, gettava a poco a poco 160 gr di semolino che lasciava a cuocere fino ad ottenerne una specie di polentina soda,lo mescolava  continuamente per non si attacchassi al fondo. la ritirava dal fuoco, la lasciava  freddare un poco  uniteva 6 torli di uova e due chiare bene sbattute a parte e ridotte come neve, aggiungeva un poco di cedro candito tagliato  a pezzetti, oppure una scorza di limone fresco grattata e 35 gr di uva passa: rimestava ed assimilava il composto e, con questo, formava tante pallottole grosse come una noce, le quali, dopo averle immerse nella chiara d’uovo ed avvolte nel pan grattato, li friggeva in padella con abbondante olio.Quando  prendevano  un bel colore, li ritirava con una mestolo bucato, li poneva per alcuni istanti sopra a carta assorbente, per far loro lasciare più olio che sia possibile; ili serviva calde, spolverizzava di zucchero fino.

Pane bollito e Ribollito

il pane non veniva buttato.
quando cera una quantità di pane,la nonna cucinava così
metteva a cuocere dei fagioli (secchi) ben lessati;un cavolo,patate cipolla e un pò di sedano olio e sale.
Preparava un battuto  cipolla e sedano e faceva soffriggere in abbondante olio.Aggiungeva l’acqua di cottura dei fagioli e faceva bollire fino alla cottura delle verdure.Poi aggiungeva buona parte dei fagioli lessati, passati col passatutto, eventualmente aggiungeva acqua calda fino ad ottenere un brodo di media densità; e infine il sale.In un tegame di terracotta disponeva un  strato  di pane raffermo che aveva ben conservato e lo ricopriva col brodo ancora caldo; poi ancora uno strato di pane e brodo; e così fino al riempimento del tegame. Guarniva con i restanti fagioli lessati (e scolati) e lasciava inzuppare per almeno mezz’ora.
 

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L’uomo appena uscito dalle caverne ne abbia sperimentato le proprietà terapeutiche e benefiche; I semi di papavero furono trovati in abitazioni primitive dell’età della pietra, scoperte in Svizzera, e ancora oggi culture assai vicine per costumi e forme di vita ai primitivi, Sin dalla notte dei tempi le erbe venivano raccolte e preparate per sostenere il benessere e la salute dell’uomo. La conoscenza riguardo i trattamenti era trasmessa da una generazione all’altra un’antica arte che si occupava della conoscenza delle piante erbe, piante medicinali,officinali,aromatiche e spezie della loro coltivazione, raccolta,  quando ancora non esistevano i farmaci e i concentrati di medicinali chimici, i rimedi contro le più comuni patologie erano tutti naturali, basati su preparati a base di erbe, impacchi e infusi di vari tipi. Non solo, per curare i mali si ricorreva all’uso della magia e di particolari rituali propiziatori degli spiriti. allo stregone di molte tribù africane o alla figura dello sciamano presente nelle popolazioni indiane. Si trattava di rituali specifici per ogni tipo di mediazione con le potenze sovrannaturali, dalla protezione per un viaggio alla guarigione da febbri e malattie, dal favore per la vittoria in guerra alle cerimonie di passaggio all’età adulta, tutto era inquadrato in particolari riti:

sequenze di movimenti, uso di erbe dalle mille virtù, danze, invocazioni, formule magiche. Esse coltivavano spezie ed erbe medicinali nei loro orti o le raccoglievano allo stato selvaggio. Le usavano fresche o le conservavano seccandole; oppure estraevano le sostanze mettendole in infusione in vino o grappa. venivano preparate da persone specializzate o farmacisti. I loro fornitori erano erboristi che per lo più raccoglievano erbe allo stato selvatico. Oggigiorno, l’erboristeria tradizionale è considerata un passatempo per persone affascinate dalla botanica, per salutisti, "verdi" e altri gruppi. Col passare dei secoli il fiorire del commercio portò la ricchezza di nuovi studi e nuove conoscenze. La raccolta selvatica d’un tempo è stata sostituita da coltivazioni agricole specializzate in erbe e medicinali. Nella cultura occidentale, uno dei primi ad utilizzare il termine “tisane”, fu il greco Ippocrate; allora l’ingrediente era unico: si trattava semplicemente di orzo. La preparazione avveniva in due modi: lasciando in infusione il cereale con semplice acqua, poi filtrata, oppure l’orzo veniva prima cotto e poi lasciato nell’acqua come una zuppa.
 

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Viene nominato da Plinio il Vecchio nel I secolo D.C, descrivendolo come un pane di ghiande impastato con argilla del quale si nutrivano i Sardi.

Il pane di ghiande era utilizzato per buona parte dell’anno e veniva preparato scegliendo la quantità necessaria di ghiande ben mature, le quali venivano sbucciate e si ponevano a cuocere in una specie di lisciva, ottenuta filtrando l’acqua di cottura attraverso uno strato di argilla speciale,

ricca di ferro, e di cenere di alcune erbe aromatiche. La cenere serviva a togliere l’aspro e l’amaro del tannino delle ghiande, e l’argilla dava il glutine necessario a legare l’impasto.
Entrambe questi ingredienti contribuivano a render più gustoso e digeribile il pan’ispeli.
Quando le ghiande, per effetto della cottura, raggiungevano la consistenza della polenta, assumendo quasi il colore del cioccolato, si stendevano su tavole a rassodare, per poi venir tagliate a fette o a pani. Seccato al sole o al forno, il pan’ispeli veniva quindi consumato come un pane qualsiasi, col solito companatico nostrano, formaggio, lardo.
 
Tale abitudine alimentare è stata messa in relazione con antiche forme di Geofagia.
La geofagia ha radici antichissime. Platone consigliava alle donne incinta di ingerire argilla come ricostituente, i romani invece, la impastavano con sangue di capra e ne facevano dei biscotti medicinali.
I tedeschi e gli scandinavi, fino ad un secolo fa, la impiegavano per la panificazione, proprio come fanno tuttora gli aborigeni australiani. Nei mercati dell’Africa Centrale viene invece venduta come digestivo e cura contro la dissenteria.
Ricca di minerali come ferro, magnesio e zinco, l’argilla, in piccole dosi, purifica l’organismo e lenisce i disturbi intestinali. Non a caso è uno degli ingredienti principali del Maalox, noto farmaco anti-acidità.

Paolo Mantegazza scrisse: "Il pane di ghiande deve rimandarsi ad usi e popoli antichissimi, forse ai primi abitatori della Sardegna".
Vittorio Angius affermò che "Le donne di Baunei ne portano in altri paesi e lo vendono più caro che se fosse di farina scelta. Se ne manda in dono e si pregia come una cosa singolare…".
Osvaldo Baldacci scrisse: "Fin dal 1938, durante imiei viaggi nell’Ogliastra potei constatare che il pane di ghiande non rientra più nel regime alimentare quotidiano, ma che persiste tuttora come singolarità tradizionale nella mensa di persone povere e facoltose durante le festività paesane".

L’argilla trasformata in pane e mangiata come una vera divinità assicurava la salvazione. Mangiare quel "pane di potenza" significava trasformarlo e nello stesso tempo essere trasformati da una vasta ed unica energia.
Attraverso il pasto sacro l’uomo si identificava con la vita stessa della Terra Madre e quindi con l’intima forma della vita.
L’uso di consumare sacralmente il pane come corpo del dio era certamente praticato nella Sardegna antica; forse in origine lo si impastava nella forma di un idolo e veniva mangiato in un banchetto liturgico durante celebrazioni che avevano componenti lunari come la fecondità e la fertilità.
Certi riti si sono ripetuti nella forma anche se gli antichi significati non sono più sentiti, rimane solo il ricordo nella memoria collettiva e nella pratica rituale folcloristica
 

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